有人可能会说中国根本没有西方意义上的哲学。从狭义上说，这种说法是正确的。例如，比较中西披萨文化是不合理的，因为中国历史上没有披萨。但是我们仍然可以分析中国饮食中和披萨类似的食物，例如馅饼，以及馅饼和披萨的区别。中国的《道德经》被几乎所有近现代西方哲学家赞叹不已，可以说道德经在理论高度上与西方哲学不相上下。因此，广义上来说，道德经可以代表中国哲学，与西方哲学进行比较和分析。
西方哲学有许多流派，但其最核心的精神是形而上学，这与西方的宗教传统有着密切联系。形而上学认为存在着一个超越物质的精神和理念的世界，其基本认识模型是柏拉图的宇宙二元论，即真理（理念）世界和由影子构成的可见世界。西方宗教和哲学相互渗透，因此，欧美文化至今仍然带有浓厚的宗教色彩。西方哲学注重理论和思辨，希望找到一种普遍的、不受人意志影响的规律。这种特点为近代科学的发展奠定了基础，因为科学目标是构建一个理念世界。
相反，《道德经》的第一句话“道可道，非常道”非常明确地展示了中国哲学和文化的几个基本特征。首先，“道”被视为世界的根本，不是神，也不是上帝，所以中国文化至少从老子那个时代开始就摒弃了宗教色彩，将其视为一种普遍的非人格化道。其次，“可道”表明人类作为万物之灵，可以理解这个世界，因此从根本上消除了怀疑论和不可知论。最重要的一点，“非常道”清醒地认识到没有永恒不变的规律，因为情况不断变化，我们需要具体分析具体问题。这三个特点可以说是中国哲学与西方哲学根本的区别，即否认宗教、确立人的地位、否认形而上的原理和原则。
《庄子》中轮扁斫轮的寓言故事形象地解释了“道可道，非常道”。制造轮子有道，因为轮扁可以用来谋生。这说明“道可道”。但是制造轮子的方法，“来自于手而适应于心。无法言传”，不能传授，因为每次材料和情况都不同。所以它是“非常道”。
由于中西哲学在这些方面的根本性区别，中国文化的根基在于非常注重实践，强调理论与实践的一致性。因此，《论语》开篇就强调“学而时习之”，即将理论学习与具体实践相结合，相互促进。而中国传统的许多手工艺者和中医师都注重师徒制度，即从实践中学习。
中西哲学上的差异不能简单地说哪个更优劣。西方形而上学的传统催生了现代科学的繁荣发展，其思辨的细致和深入是中国文化所不及的。然而，形而上学传统的反作用很容易让文化忽略现实世界和实际问题，被理念所束缚和误导。当今西方社会的反智思潮和政治正确的风气与这种文化基因有一定关系。相反，由于中国非常丰富的实践传统，中国可以在接受科学技术的同时，坚持实践和以人为本的正确道路。
总之，基于这两种文化的基本对比，我们可以清醒地了解哪些西方文化可以吸收和采纳，哪些需要被摒弃。只有辩证地看待问题，才能在中西融合的过程中不会迷失方向。
