在道教中，“道”是唯一的理论基础，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”。这种“道”是道教最根本的信仰。道教认为：“道”是包含一切、无所不在的，它是一切的起源；并且认为“宇宙”是由“道”演化出来的，有了“道”才有了“宇宙”，由“宇宙”中的“元气”构成了“天地、阴阳、四时”，从而形成万物。有些道书甚至认为先有“元气”，后有“宇宙”，并将“宇宙”分为“混元、洪元、太初”三个大时代，这是根据“道生一、一生二，二生三，三生万物”的理论发展而来的。老子所说的“道”既指“宇宙”的本质，也指“自然”的规律。《道德经》(二十五章)指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是说明“宇宙”的根源是“自然”；由自然创造了宇宙之后，再由宇宙生成了万物。而“道”也指太空中的“空”，因为它是无形无象的，所以经书上说：“万物生于有，有生于无”。
在道经中，“德”是从“道”中分化出来的，而万物生成都必须有“德”。因为“道”是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性。道教认为，道在人的身上就是德。《自然经》中说：“德言得者，谓得于道果。”所以道教中人一定要重视修道养德；并且将“道”和“德”必须既要修道，又要积德，因此“道”和“德”也是道教所说的“教理、教义”的基本原则。道教主张以“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“抱一”、“寡欲”等作为处事与修养的方法，也都是从“道”与“德”的基本原则中发展出来的。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”，其含义分别是：做了有益之事而从不居功者为“上德”，天地对万物抱着听其自然而不主宰者为“玄德”，能始终坚持正义之事不变的人为“常德”。老子所说的“上德不德”，“上德无为而无不为”就是道教最高的教义。必须理解，“无为而无不为”既是“道”的本质，也是“道”的表现和作用。
“清静”是大自然最初的形态，也是修养成功的一种境界，同时也是老子理想的社会和领导者的一种政治风格，即“道”的“无为而无不为”。《清静经》中所说的“无形”、“无情”、“无名”，都是指“道”的“清静”表现。道教的修养工夫应该效法“道”的“清静”，做到“常应常静”，才能达到“无为而无不为”的最高境界。“清静”和“无为”本质上是相似的概念，《道德经》中所说的“清静无为”，纯粹是道教中对外传的一种术语。
“柔弱”，老子认为：“弱者道之用”，认为其“柔弱”就是“道”的作用。比如在修养方法上，要做到“专气致柔，能如婴儿乎？”从物理上来说：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之！”在人的生理现象上，“人之生也柔弱，死也坚强”。老子认为：柔能克刚，弱能胜强，这是一种通过辨证方法来说明其“柔弱”的功用和“刚强”的弊害。
“不争”，老子说：“水善利万物而不争。”又说：“圣人之道，为而不争。”老子认为：人的一切作为都应该顺应自然，要能做到：一要能利万物；二要公正无私；三要甘于卑下；四要不与人争；五要心胸广阔；六要言而有信；七要随时而行动；八要善于治理国家；九要有处理事务的能力，这是老子在处世哲学中的重要准则。
“抱一”，《道德经》中说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生……”“一”指的是“道”的宇宙本体，“抱一”是指融入“混然一气”，是道教最基本的修养方法。如果能在修养中达到“神气混然”的境界，对于修养的收益更大。
“寡欲”，老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”老子认为节制“人欲”，尤其是在修养方法上非常重要。《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，
